東梅奔寺（East Mebon）是我到達的第二個吳哥遺址，與比粒寺相鄰不過500米。為當年羅貞陀羅跋摩二世 (Rajendravarman II)將王位從篡位家族手中奪回後，將王城遷回吳哥後所營建的第一個大型磚石建築。寺址坐落於如今早已乾涸的東池(East Baray)中央小島上，早年入寺朝拜的人們尚需坐船泛舟，如今寺院的周圍除了漫漫黃土之外，只剩下熱帶的林木擋不住迎頭暴曬的驕陽。

立于寺院之前，直觀的認為東梅奔寺與比粒寺無論規劃還是裝飾皆大同小異，當屬同一時代的同一風格作品。最大的區別應該就是立於基座四角，象徵著支撐天地的巨大石象。據稱該寺乃是羅貞陀羅跋摩二世為了紀念其逝去的雙親所營建的祖先廟，換而言之也就是中原王朝所稱的太廟。當年寺廟中依然供奉著印度教的主神們，除了有毗濕奴與梵天之外，還有以羅貞陀羅跋摩二世的父母肖像為藍本所雕刻的濕婆和雪山神女 (Parvati)。雪山神女既是濕婆的配偶，也是毗濕奴的妹妹，是山神同時也是生殖女神。可見羅貞陀羅跋摩二世建造太廟，順勢將自己父母神格化，正如魏文帝曹丕追封曹操為魏武帝的典故，在吳哥王朝也上演了類似的一幕。只是不知當年羅貞陀羅跋摩二世的父親有沒有說過“願為周文王”的話，我猜八九不離十。要知道前代君主哈沙跋摩二世 (Hashavarman II) 為羅貞陀羅跋摩二世的表親，正是在羅貞陀羅跋摩二世的武力擁護下，哈沙跋摩二世才順利登了基。念及於此，熟知中國歷史的人都該會心一笑了吧。

歷史，只是不同的人唱著同樣的戲而已。

高棉的君主們十分勞民傷財，且不說四處建造大大小小的神廟用以供奉天神，連帝國的統治中心“王城”也隨著統治者的更替而頻頻遷址。且不說扶南、真臘的數百年間到底發生過多少次遷都，自耶輸跋摩一世 (Yasovarman I) 將王城定於今日大吳哥城以南的巴肯山(Phnom Bakeng)後，短短的半個世紀間，王城的選址便反復了數次，而每次的遷址都會牽涉到宮城乃至皇家寺廟的營建。時至今日，木制的宮殿歷經風雨早已化作歷史的塵埃，留下的唯有那些石制的信仰，伴隨日月星辰走過千年。

這座東梅奔寺的高臺上同樣建有五座磚塔，典型的高棉石磚式塔林風格。這種源自印度的五塔式建築，傳入中原後被稱為“金剛寶座塔“。如今在北京海澱區西直門外的真覺寺（五塔寺）內尚有一座建于明代的金剛寶座塔，只是相較吳哥諸塔而言規模小了不少，同時塔身亦從高棉塔林式變成了中原密簷式，各具地域風格與特色。東梅奔寺的正門，據說就是當時上岸參拜的碼頭。順著臺階攀爬，入口處仍可望見殘破卻神氣不減當年的數對石獅。五座塔的外牆上所殘存的一些浮雕，仍可看出天女（Apsara）們優美典雅的身姿。塔身伴隨著一些程式化的裝飾，高棉人所擅長的建築裝飾工藝於四面門楣處得到了最為精彩地展現。於整塊砂岩上所雕刻的浮雕作品敘述著一出出印度教神話史詩中最經典的篇章，立于藍天白雲之下抬頭望去，一點一劃栩栩如生，不禁歎為觀止。塔壁上猶可見到不少人為鑿出的坑洞，那是當年用來鑲嵌珠寶玉石的地方。

想當年，元人周達觀到達吳哥後，將他一年多的所見所聞記錄到《真臘風土記》中，其中便有提及東梅奔寺的文字。“東池在城東十裡，周圍可百里。中有石塔、石屋，塔之中有臥銅佛一身，臍中常有水流出。”可見，時至元代（周達觀於1296年前後到達吳哥），東梅奔寺尚有常駐僧侶維護寺院並操持著日常宗教儀式。那尊肚臍流水的臥佛早已不知去處，更別提羅貞陀羅跋摩二世所放入的四尊神像。斑駁凋殘的塔院早不見當年的尊貴與光彩，留給我的只是於心中癡夢幻想，一廂情願地描繪出那一片曾經鑲滿珠玉的牆，於日頭下綻放出奪目炫耀的光芒。